国封建社会后期思想产生了深远、巨大的影响。,w?d-s-h,u`c^h·e.n·g,.\c￠o/m~

16　《传习录》

“外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知

行合一之教”

《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王守仁（字阳明）

的语录和论学书信。“传习”一辞源出自《论语》中的，传不习乎”一语。

《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资

料。上卷经王阳明本人审阅，中卷里的书信出自王阳明亲笔，是他晚年的著述，下卷虽

未经本人审阅，但较为具体地解说了他晚年的思想，并记载了王阳明提出的“四句教”。

王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统，并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的

理学。《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点。

“心即理”本来是陆九渊的命题，《传习录》对此作了发挥。·删!八/墈_书!徃. -已*发~布-蕞/薪\章·洁￠王阳明批评朱熹的修

养方法是去心外求理、求外事外物之合天理与至善。王阳明认为“至善是心之本体”，

“心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”他这样说是强调社会上

的伦理规范之基础在于人心之至善。从这个原则出发，他对《大学》的解释与朱熹迥异。

朱子认为《大学》之“格物致知”是要求学子通过认识外物最终明了人心之“全体大

用”。王阳明认为“格物”之“格”是“去其心之不正，以全其本体之正”。“意之本

体便是知，意之所在便是物”。“知”是人心本有的，不是认识了外物才有的。这个知

是“良知”。他说：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所

谓天理也。^w\a.n\o¨p+e~n¨.?c-o!m!致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，

致知也；

事事物物皆得其理者，格物也；是合心与理而为一者也。”在他看来，朱子的格物

穷理说恰恰是析心与理为二的。由此可见，王阳明的“心即理”的命题主要是为其修养

论服务的。致良知说是对陆九渊心即理思想的发展。王阳明的心即理的思想也有我们一

般意义上的本体论的含义。然而，如果偏重从本体论研究它，就会忽视它在王阳明修养

论中的基础意义。

知行问题是《传习录》中讨论的重要问题，也反映了王阳明对朱熹以来宋明道学关

于这个问题讨论的进一步研究。

朱子主张知先行后、行重知轻。王阳明提出的“知行合一”虽然继续了朱子重行的

传统，但是批判了朱子割裂知行。王阳明主张知行合一乃是由心即理立基，批评朱子也

是指出他根本上是析心与理为二。他说：“外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾

心，此圣门知行合一之教。”“知行合一”的含意是说知行是一件事的两个方面。知是

心之本体的良知；良知充塞流行、发而为客观具体的行动或事物，就是行。由这个认识

出发，如果知而不行那只是不知。知是行的主意，行是知的功夫。知行本是紧密相联的，

因此有知行合一之说。在当时社会上、在理学发展中的确有知而不行的情况存在。王阳

明的知行合一对时弊有纠偏的意义。但是他强调知行合一说不是仅仅针对时弊提出的，

它首先是要说明“知行之本体”。知行合一说强调道